我师为谁
孔子曰:三人行,必有我师!

此句出于论语?述而:“三人行,必有吾师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。”

这句话可以说是家喻户晓,然而却并不是人人都能做到的。即便在两千多年前的孔子时代是如此,在两千多年后的现在,也是如此。所以孔子教育弟子:择善而从,不善而改。这就是自我反省,自觉自戒,虚心好学的品质或精神。

从这点上看,孔子被称为“教育大师”是当之无愧的。

然而现实生活中,人们往往总是看见自己的优点,原谅或掩盖自己的不足,努力寻找或是讥讽他人的缺点。

玄子曰:众生营役,皆为吾师。善者不善,不善亦善,是故善学者,师无常师,常师众人。然今之人众,见人而未见己,喜以己之所长,较其人之所短。其之于人:强于己者,口服而心生恨;优于己者,面服而内生犹;弱于己者,嫌弃或鄙视之;缺漏不足者,严责而苛求之。是故谓之“宽以待己,严以待人”然也。

现实就是现实,孔子曾因“宰予昼寝”而骂曰:“朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也”也因此改变了对世人的看法:“始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言而观其行。于予与改是。”

由此足见孔子对于现实的无奈,社会学习风气和信任度自古以来就是很维艰的。

玄子曰:吾之于人,听其言而信其行;人之于吾,闻吾言而观吾行;是故为人师表者,须言传身教而躬行也。

孔子曰:述而不作,信而好古,窃比我于老彭。

这句话是说孔子所讲述的东西都只是“述”是没有加入自己的思想的,是古人的文化思想,因此自己也相信这些思想,而且把老子和彭祖这样的智慧大家作为榜样来学习和推崇。而今我们两千多年来,也是一直把孔子来学习和推崇,而孔子推崇的是老子和彭祖,那么以此推论,我们也应该只“述”而不作了,信古而否今了。

难道说昔年的“老子、彭祖”就是唯一正确的智慧大家?难道说这位推崇“老、彭”的孔子也因此而值得永远推崇?

玄子曰:信古而述,不作而尊,以此师古,不可法也。夫古道旧法,圣人法其天,法其地,法其时势而为之也,天地间岂有不变之常法乎?夫天地之机变,有道而无常;夫人事之戚戚,有情而难方;今之天地时势皆易也,焉能不作乎?

孔子曰:天生德于予,桓雎其如予何?

孔子曰:文王既没,文不在兹乎?天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也,匡人其如予何?

这两段话都是论语记载孔子周游列国期间,颠沛流离,面临着死亡威胁时发出的豪言壮语。一曰“天生德于予,桓魋其如予何”一曰“天之未丧斯文也,匡人其如予何”这是何等英雄气概!

且不说这桓魋要杀孔子,也不说这匡人要威胁孔子,单单说这两句里面孔子提到的两个文字:“文”和“德”论语-季氏将伐颛臾云:夫如是,故远人不服,则修文德以来之;既来之,则安之。这里将文德并提,足见孔子一生的追求和已经达到的思想境界。难道有了这“文德”就可以无往而不胜?

“文德”既然可通过“修”而得来,那么这“文德”是啥?

玄子曰:寰宇之行,其谓之道;道之所从,其谓之德;德之所显,其谓之文。老彭所言,斯文也哉!是故孔子崇老而尊彭,以为其言乃大道也。

因此,当孔子面对桓魋和匡人的威胁时,自觉已经“得道”已经有了“文德”这才敢做出以上豪言壮语和行动。对于桓魋,孔子采用的是先声夺人,气势上吓倒或缓阻了桓魋的杀害行为,而后孔子设计和弟子们化妆“微服而过宋”对于匡人,孔子被围困拘禁,由于孔子的自信,相信“斯文”在自己这里,所以认为匡人欲奈不会违天而害了自己,于是让身边的弟子去做卫大夫(宁武子)的家臣,孔子才得以离开匡地。这也足见孔子的计谋,那也就是拉关系——尽管孔子被“拘禁”是一个误会。

无论上述两个故事是真是假,故事的背后是在阐述“文德”的作用:“斯文犹在,其如予何?”

其实这是一种学问境界或修养境界。古代传说中只有老子和彭祖达到了这样的境界,而孔子也有了这样的境界。而早于孔子约500年的古印度出现的释迦牟尼佛也达到了这样的境界。

这样的境界之下,则无所谓生死畏惧,也无所谓怖忧惊恐,是一种坦然和自在,是与天地融为一体,是真正达到了“天人合一”的境界。

是故老子曰:圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。

是故玄子曰:众生处有为之事,行古言之学,诸事成焉而争功,生而据之,无为而夺,虽死而不已。

这就是师古泥古的弊漏造成今日之社会风气之颓废迷离,古今中外,大多如此,概莫有外。此为何故?

玄子曰:圣者无心,众心为心。大道无形,众生有心,万物含情,斯文犹在,德披流形。其之于寰宇,则为浩然正气;其之于天地,则为日月辰星;其之于人事,则为道德仁义;其至之于言行,则为智勇忠信。是故古之圣贤可师而法之,不可泥而教焉。圣者师天地万物而法众生,唯独不法经不法文。经文者,斯文之表耳,万物皆变,唯独经文不变,岂能久适之乎? 孔子曰:三人行,必有我师!

此句出于论语?述而:“三人行,必有吾师焉。择其善者而从之,其不善者而改之。”

这句话可以说是家喻户晓,然而却并不是人人都能做到的。即便在两千多年前的孔子时代是如此,在两千多年后的现在,也是如此。所以孔子教育弟子:择善而从,不善而改。这就是自我反省,自觉自戒,虚心好学的品质或精神。

从这点上看,孔子被称为“教育大师”是当之无愧的。

然而现实生活中,人们往往总是看见自己的优点,原谅或掩盖自己的不足,努力寻找或是讥讽他人的缺点。

玄子曰:众生营役,皆为吾师。善者不善,不善亦善,是故善学者,师无常师,常师众人。然今之人众,见人而未见己,喜以己之所长,较其人之所短。其之于人:强于己者,口服而心生恨;优于己者,面服而内生犹;弱于己者,嫌弃或鄙视之;缺漏不足者,严责而苛求之。是故谓之“宽以待己,严以待人”然也。

现实就是现实,孔子曾因“宰予昼寝”而骂曰:“朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也”也因此改变了对世人的看法:“始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言而观其行。于予与改是。”

由此足见孔子对于现实的无奈,社会学习风气和信任度自古以来就是很维艰的。

玄子曰:吾之于人,听其言而信其行;人之于吾,闻吾言而观吾行;是故为人师表者,须言传身教而躬行也。

孔子曰:述而不作,信而好古,窃比我于老彭。

这句话是说孔子所讲述的东西都只是“述”是没有加入自己的思想的,是古人的文化思想,因此自己也相信这些思想,而且把老子和彭祖这样的智慧大家作为榜样来学习和推崇。而今我们两千多年来,也是一直把孔子来学习和推崇,而孔子推崇的是老子和彭祖,那么以此推论,我们也应该只“述”而不作了,信古而否今了。

难道说昔年的“老子、彭祖”就是唯一正确的智慧大家?难道说这位推崇“老、彭”的孔子也因此而值得永远推崇?

玄子曰:信古而述,不作而尊,以此师古,不可法也。夫古道旧法,圣人法其天,法其地,法其时势而为之也,天地间岂有不变之常法乎?夫天地之机变,有道而无常;夫人事之戚戚,有情而难方;今之天地时势皆易也,焉能不作乎?

孔子曰:天生德于予,桓雎其如予何?

孔子曰:文王既没,文不在兹乎?天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也,匡人其如予何?

这两段话都是论语记载孔子周游列国期间,颠沛流离,面临着死亡威胁时发出的豪言壮语。一曰“天生德于予,桓魋其如予何”一曰“天之未丧斯文也,匡人其如予何”这是何等英雄气概!

且不说这桓魋要杀孔子,也不说这匡人要威胁孔子,单单说这两句里面孔子提到的两个文字:“文”和“德”论语-季氏将伐颛臾云:夫如是,故远人不服,则修文德以来之;既来之,则安之。这里将文德并提,足见孔子一生的追求和已经达到的思想境界。难道有了这“文德”就可以无往而不胜?

“文德”既然可通过“修”而得来,那么这“文德”是啥?

玄子曰:寰宇之行,其谓之道;道之所从,其谓之德;德之所显,其谓之文。老彭所言,斯文也哉!是故孔子崇老而尊彭,以为其言乃大道也。

因此,当孔子面对桓魋和匡人的威胁时,自觉已经“得道”已经有了“文德”这才敢做出以上豪言壮语和行动。对于桓魋,孔子采用的是先声夺人,气势上吓倒或缓阻了桓魋的杀害行为,而后孔子设计和弟子们化妆“微服而过宋”对于匡人,孔子被围困拘禁,由于孔子的自信,相信“斯文”在自己这里,所以认为匡人欲奈不会违天而害了自己,于是让身边的弟子去做卫大夫(宁武子)的家臣,孔子才得以离开匡地。这也足见孔子的计谋,那也就是拉关系——尽管孔子被“拘禁”是一个误会。

无论上述两个故事是真是假,故事的背后是在阐述“文德”的作用:“斯文犹在,其如予何?”

其实这是一种学问境界或修养境界。古代传说中只有老子和彭祖达到了这样的境界,而孔子也有了这样的境界。而早于孔子约500年的古印度出现的释迦牟尼佛也达到了这样的境界。

这样的境界之下,则无所谓生死畏惧,也无所谓怖忧惊恐,是一种坦然和自在,是与天地融为一体,是真正达到了“天人合一”的境界。

是故老子曰:圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。

是故玄子曰:众生处有为之事,行古言之学,诸事成焉而争功,生而据之,无为而夺,虽死而不已。

这就是师古泥古的弊漏造成今日之社会风气之颓废迷离,古今中外,大多如此,概莫有外。此为何故?

玄子曰:圣者无心,众心为心。大道无形,众生有心,万物含情,斯文犹在,德披流形。其之于寰宇,则为浩然正气;其之于天地,则为日月辰星;其之于人事,则为道德仁义;其至之于言行,则为智勇忠信。是故古之圣贤可师而法之,不可泥而教焉。圣者师天地万物而法众生,唯独不法经不法文。经文者,斯文之表耳,万物皆变,唯独经文不变,岂能久适之乎? 展开全部内容
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